Мора Крайт

ОБРАЗ ЛЯГУШКИ В МИРОВОМ ФОЛЬКЛОРЕ

Какую силу может иметь образ лягушки, в чем сила его как тотемного животного, чем земноводное может помочь человеку?

Прежде чем обратиться к репрезентации образа лягушки в фольклоре, совершим небольшой экскурс в мифологический генезис образа лягушки.

Это животное представлено в мифологии разных народов. Не будем говорить всех, так как не располагаем точными данными, но с большой долей вероятности дело обстоит именно так. Лягушачье присутствие значимо в мифологии американских индейцев, австралийских аборигенов, у народов Азии и в Индии, у славян и европейцев. Относительно Китая и Японии можно говорить даже о культе лягушки, которая считается символом успеха и богатства, что связано с важной функцией воды и дождя в сельском хозяйстве этих стран.

Однако не всегда образ лягушки позитивен.

В европейской традиции лягушка (жаба) осмысливается как порождение темных сил, приспешница ведьм и наделяется разрушительной энергией.

Мыши, пауки, змеи и жабы – общепризнанные зооморфные воплощения зла. И надо отметить, что при внезапной встрече эти существа, действительно, вызывают у человека оторопь, у некоторых принимающая форму фобии (офидифобия – боязнь змей, ранидофобия – лягушек, родентофобия – крыс, аранофобия – пауков).

Этот внезапный испуг, стрессовая реакция не детерминированы лишь неожиданностью их появления в поле зрения человека (эффект от внезапного появления, скажем, белки, далеко не настолько тягостен).

Распространенную боязнь пауков, мышей и лягушек нельзя объяснить с рациональной точки зрения, так как, в отличие от змей, они ничем не угрожают жизни и здоровью человека. Так что остается признать наличие у этих существ определённых гипнотических свойств, оказывающих влияние на нашу психику.

В негативном понимании связь лягушки/жабы с образом абсолютного зла берет начало в идентификации ее с подземными водами, первородным илом, из которого возник мир, то есть с Хаосом как антитезой порядка и гармонии.

В позитивном ключе толкований связи лягушки и воды значительно больше.

Как все живое вышло из воды, так и лягушка, ассоциирующаяся с водной стихией, во многих мифологиях является символом плодородия. К тому же и сама по себе лягушка необычайно плодовита: количество икринок, откладываемых особью за один раз, может достигать 20 тысяч. В русском фольклоре мы находим сюжет о том, что проглоченная с молоком или водой лягушка становится причиной беременности.

Встречается образ жабы, на которой держится мир. Возможно, эта роль приписывается тем живым существам, которые могут жить и в воде, и на суше, манифестируя особую жизненную устойчивость.
Однако чаще всего лягушку связывают с дождем. Магическая функция лягушки – хранительницы воды – отражена в сказках и поговорках разных народов: бродячий сюжет о том, как лягушка дождь выпрашивает; африканская сказка о лягушке, охраняющей колодец; примета, что нельзя убивать лягушку – много дождей будет; русская пословица, что до первой грозы лягушка не квакает и т.д.

В некоторых мифологиях (например, в Индии и Китае) лягушки воспринимаются как дети неба, «падающие» вместе с дождем. Иногда этот мотив, развиваясь, приводит к представлению о детях или жене бога, превращенных в лягушек, что перекликается с европейским и русским сказочным сюжетом о принце или царевне-лягушке.

Есть еще одно значение образа лягушки, не связанное напрямую с водой, однако представляющееся нам важным. Оно относится скорее к современному фольклору и эзотерическим толкованиям (образы медитаций, сновидений и т.п.) и подразумевает восприятие лягушки как символа изменения, самосовершенствования. Если оценить динамику трансформаций, испытываемых лягушкой на протяжении жизни: от икринки – в немого хвостатого головастика – и в земноводное прыгающее и громогласное существо, то нельзя не прийти к выводу, что заложенное природой могучее стремление к изменению является ведущим тотемическим свойством этого животного.

Да и несомненная связь лягушки со стихией воды говорит нам о заложенной в этом символе способности к изменчивости, трансформации при сохранении базовых характеристик внутренней структуры. Вода текуча, принимает форму любого предложенного сосуда – но остается сама собой. Водя мягка – и необычайно тверда.

Значение лягушки как символа трансформации при сохранении базовых характеристик личности представляется нам ведущим мотивом ее репрезентации в фольклоре. Объектом нашего изучения стали две сказки: о принце–лягушке в немецком фольклоре и о царевне-лягушке в славянской традиции.

Символический смысл здесь проступает тем отчетливее, что изоморфные образы принца-лягушки и царевны-лягушки не поддаются классификации в рамках традиционных антропоморфных фольклорных образов. Наши герои не являются оборотнями, потому что не меняется их внутренняя сущность; также их превращение в лягушек не может быть отнесено к ведовству или оборачиванию, так как действуют они не по своей воле, что предполагается в названных случаях.

Интересно, что вне тела лягушки Василиса Премудрая обладает способностью оборачиваться (то есть принимать вид животного/птицы/рыбы не теряя свойств личности, как это происходит при обортничестве): после сожжения лягушачьей шкурки она белой лебедью улетает в окно.

Мотив зависимости превращенного персонажа от шкуры животного распространен в фольклоре разных народов («Ослиная шкура», «Братья-лебеди», русское предание о матери-рыси, муж которой сжег шкуру и освободил ее и т.д.). Но уничтожение лягушачьей кожи не освобождает царевну. И принц-лягушка теряет лягушачий облик вследствие внутренних изменений, а не наоборот. Так что мы можем констатировать, что сюжет о лягушках царского происхождения имеет большее символическое и психологическое значение, чем бывает обычно при использовании тотемистических аналогий.

Также интересен вопрос о расхождении гендерных ролей главных героев в русской и немецкой традиции, но в данном исследовании мы не будем на нем останавливаться.

Итак, обратимся к сюжету братьев Гримм.

Пообещав лягушке, доставшей со дна колодца потерянную драгоценность, дружбу, юная королевна отказывается от своих слов, когда лягушка приходит к ней на обед. Король-отец стыдит девушку, и, считая, что данное слово необходимо держать, позволяет скользкой амфибии есть из тарелки принцессы и жить в ее комнате. Девушка с отвращением соглашается, не смея перечить отцу. Как видим, с помощью мужской прямолинейности и патриархальной традиции (поддержка отца), принцу-лягушке удается добиться союза с принцессой. Однако истинной привязанности девушки он не получает. Уже лежа в постели с принцессой, герой начинает плакать и сетовать на то, что ощущает себя ненужным и одиноким, лишенным обещанной нежной дружбы. И вот, когда принц-лягушонок отважился открыть свое сердце принцессе, она смягчилась, пожалела его, уложила на свою подушку и поцеловала в зеленую щечку. Далее следует счастливый финал – превращение в принца и любовный союз.

Урок, который извлекают из неприятной для себя ситуации обручения с лягушкой Иван-царевич и немецкая принцесса, оказывается одинаковым: надо держать свое слово, быть верным внутренней правде (данному обещанию или обычаю). Если тот, кто поймал стрелу, должен стать твоим суженым, как задумывалось, то этот зарок надо держать, приятно тебе сложившееся положение дел или нет, поскольку внешние условия не могут являться причиной отказа от внутренних принципов.

Но это только первый урок.

Далее оба героя должны пройти через определенные изменения личной картины мира и своего отношения к происходящему. Характер этих изменений коррелирует с гендерными ролями героев. Девушка, посочувствовав принцу-лягушонку, оказывается способной перешагнуть через неприятие внешнего безобразия и холодности (эгоизма) лягушки, проявить истинную женственность, жертвенность и любовь. Также немецкая сказка учит и юношу: излишней прямолинейностью и утверждением своих прав не добьешься настоящей любви. Для этого надо суметь быть искренним и доверчивым, раскрыть сердце. Только тогда спадает холодная кожа эгоизма.

Интересную трактовку этого мотива находим в менее распространенном и оттого менее разработанном в художественном плане сюжете «Король-лягушонок или Железный Генрих» (источник тот же, собрание сказок братьев Гримм). Как видим из названия, эта сказка обладает более маскулинной направленностью, то есть содержит урок в первую очередь мужчинам. Чтобы помочь принцу-лягушке избавиться от эгоизма и холодности принцессе потребовалось здесь более радикальное воздействие: разозленная его настойчивостью, она со всей силы бросает лягушку об стену, и та превращается в прекрасного принца.

Метафизический же мотив готовности к внутренним изменениям ради любви переносится на слугу, из-за несчастия с принцем заковавшего себе сердце железными обручами и прозванного Железным Генрихом.

При изменении гендера лягушки в русском варианте сказки прямолинейность в достижении эгоистических целей все равно остается атрибутом героя-мужчины. Хотя целенаправленные действия Ивана-царевича не очень-то и оправданы.

Василиса Премудрая, даже будучи лягушкой, не дает супругу повода чувствовать себя униженным, по мере надобности она раз за разом репрезентует их семейное положение все в более выгодном свете. Однако поспешность Ивана-царевича в достижении максимального личного удовлетворения (не будем затрагивать здесь сексуальный аспект, хотя и он, возможно, подразумевается) приводит к обратному результату.

Какой урок может извлечь Иван-царевич, сжегший лягушачью шкурку и потерявший жену?

Возможно типологически тот же, что и принц-лягушка (не быть эгоистом и не пытаться решить все проблемы только рациональными способами), но в русской сказке нравственный посыл значительно глубже: надо верить женщине, учиться видеть сердцем, иметь мудрость доверять жене в ее интуитивном стремлении к образу прекрасного будущего. Василиса, предчувствуя новую счастливую жизнь, вынашивает в сердце своем грядущие изменения, она заботится о муже, спрашивает, почто кручинится он, шутит о лягушонке в коробчонке… Иван-царевич же действует в рамках базовой логики – и проигрывает. Не всегда короткий путь правильный, чаще бывает наоборот. Рациональное видение мира не приводит человека к счастью. Эта мысль является лейтмотивом всех русских сказок.

Наиболее популярный герой русского фольклора — Иванушка-дурачок, который достигает счастья именно потому, что «дурачок». Он не обладает узконаправленным рациональным мышлением, присущим старшим братьям, ему не жаль времени на общение с животными, птицами и насекомыми, он способен воспринимать системную природу мира. Ивану-царевичу же этому надо научиться, проходя через испытания и убивая Кощея.

Кощей, лягушачья кожа – не проявления ли это одного и того же холодного, безжизненного начала?
Мы помним, что лягушка в некоторых мифологиях считает представительницей первородного ила, нижних слоев бытия. Восточная мудрость гласит: лотос, чтобы стать лотосом, должен пройти через ил. Так и человек в своем личностном росте проходит стадию лягушачьей кожи, которую надо перерасти, доверяя людям, открывая сердце миру.

И в то же время сказка учит, что за лягушачьей кожей, за несовершенством ближнего мы можем увидеть прекрасную душу, если сами способны верить и любить. Сказки о лягушках – это сказки о трансформации. Доверие, открытость, способность увидеть за лягушачьей кожей душу, пробуждает любовь и превращает лягушку в принца или принцессу.

Аналогичный метафизический сюжет мы обнаруживаем в житийном жанре древнерусской литературы, в сказании о Петре и Февронии Муромских. Пообещав жениться перед началом лечением на Февронии, Петр, выздоровев, осознал, насколько велико неравенство князя и простолюдинки, и не сдержал своего обещания. Но болезнь вернулась – и князь вынужден был жениться. В течение совместной жизни с мудрой Февронией не раз приходилось Петру осознавать ложность социальных предрассудков и переступать через свои прежние представления о мире, возвышаясь духом. С годами мелкое и суетное стало не властно над его душой. Получив право княжения в Муроме, Петр отказывается от него и уплывает с Февронией на поиски тихого счастья вдвоем.

Как и в сказочном сюжете, где лягушка требует свадьбы, а герой соглашается, но потом жалеет о данном слове, Петру приходится ступить на путь отказа от ложных стереотипов и, отрекшись от внешнего, прийти к истинному.

Сопоставление сказки с легендой о Петре и Февронии позволяет по-новому взглянуть на требование лягушки жениться. Звучащее от лягушки, оно представляется отчаянной мольбой о спасении. Однако в устах Февронии данное условие выглядит совершенно иначе. Девушка не преследует честолюбивых интересов, как мы видим в дальнейшем. Условие о супружестве она выдвигает в ответ на просьбу об исцелении: «Если бы кто-нибудь потребовал твоего князя себе, тот мог бы вылечить его… Я хочу его вылечить, но награды никакой от него не требую. Вот к нему слово мое: если я не стану супругой ему, то не подобает мне и лечить его».

Это можно объяснить следующим образом. Известно, что женская любовь спасает мужчину. Не только в духовном, но и в физическом плане, что отражено в сказках, в песнях, произведениях как древних (Ярославна из «Слова о полку Игореве…»), так и современных писателей («Жди меня» К. Симонов; «Золото бунта» А. Иванов и др.) Чтобы вылечить князя, Феврония должна его полюбить. Наверняка она также видит, что подобное развитие событий предопределено судьбой. «Не подобает лечить», если князь не согласен на ответную любовь, как не подобает девушке навязывать свою любовь мужчине.

Обратим внимание, что, получив согласие Петра, чем лечит она его? – «взяв небольшую плошку, зачерпнула ею хлебной закваски, дунула на нее и сказала: «Пусть истопят князю вашему баню, и пусть он помажет этим все тело свое». Лечит он его духом (дунула), то есть своей любовью.

УГРЮМЫЙ МЕРТВЕЦ ИЛИ DEAD MOROSE

Дед Мороз изначально считался злым языческим духом, у него было множество имен: Трескун, Зимник, Морок, Студенец и даже Корочун (Карачун).

Славяне считали Корочуна богом подземного царства, распоряжавшимся морозами. Существовала версия, что славянский Дед Мороз (Морозко) и Корочун – одна из ипостасей Бога мудрости и чародейства – Велеса, или же Божество из его свиты. По другой версии, Мороз – это сын Мары-смерти и мудрого Велеса.

С Дедом Морозом может сравнится разве что Снежная Королева Андерсена, такая же холодная и неприступная царица вечных льдов и стужи.

Как и ее прототип – Ледяная Дева, она была известна тем, что нередко пыталась завладеть человеческими душами, посеять в них холод, а не просто поиграть и лишить жизни.
Жертвой Снежной Королевы стал мальчик Кай, в чье сердце и глаз попали осколки разбитого зеркала Дьявола / Тролля, а Ледяной Девы – юный Руди.

Обоих мальчиков повелительницы Зимы пытались погубить поцелуями.
В оригинале сказки Андерсена храбрая Герда, ведомая сонмом ангелов и читающая молитву Отче Наш, спасла Кая от смерти, с Руди же произошла трагедия – Ледяная Дева унесла его в пучину холодной воды.

Древние славяне представляли его в образе низенького старичка с длинной седой бородою.
Его дыхание – сильная стужа. Его слезы – сосульки. Иней – замерзшие слова. А волосы – снежные облака. Супруга Мороза – сама Зима. Помощники – Мароссы (Трескуны).

Явление Деда Мороза сулило одни несчастья. Одним дуновением он мог заморозить целую реку, что уж говорить про случайных путников.

В поэме Некрасова "Мороз – Красный нос" Мороз убивает в лесу бедную крестьянскую вдову, оставляя сиротами ее малолетних детей, а в пьесе Островского "Снегурочка" и поставленной на ее основе одноименной опере Римского-Корсакова Дед Мороз – властный и жестокий старик, воплощение зимы.

Зимой Мороз бегает по полям, лесам, улицам и стучит своим посохом. От этого стука трескучие морозы сковывают реки, ручьи, лужи льдами, а если он ударит посохом об угол избы – непременно бревно треснет.

Очень не любит Мороз тех, кто дрожит и жалуется на стужу, а бодрым и веселым дарует крепость телесную и жаркий румянец.

С ноября по март Мороз так силен, что даже солнце перед ним робеет. В знак почитания Мороза наши дети каждую зиму воздвигают ему "идолов" – всем известных снеговиков.

Часто Деда Мороза представляли в образе могучего старца с суровым характером, с посохом, седыми волосами и длинной седой бородой, в богатой теплой шубе синего цвета, с непокрытой головой и босиком.

В древности существовало поверье, что если в деревню придет такой старик – жди жестокую стужу. В его бороде живет метель, он сковывает реки льдом и укладывает сугробы.

Мешок Деда Мороза поначалу был предназначен для сбора подношений, посохом мерзкий старик колотил непослушных детей или запугивал их страшными сказками.

Считалось, что Дед Мороз, или как его тогда именовали – Морозко, живет в Нави в ледяной хижине, попасть в которую можно, только пройдя через особый колодец. Супругой Морозко считалась сама Зима.

Единственный подарок, который он мог дать жителям того времени – возможность переждать зиму и при этом остаться в живых.

Поскольку в России полгода царит зима, зимние боги в ней были не менее важны и почитаемы, чем летние.

Бог Карачун, в отличие от Деда Мороза, помогал славянам не только справляться с холодом и стужей, но и приходил к ним на помощь.

Вспомните знаменитые войны и сражения, которые происходили в холодное время года: Ледовое побоище, война с Наполеоном, Великая Отечественная война и т.д.

Первоначально в силу своих языческих традиций древние славяне относились к Деду Морозу с опаской, считая его злым и жестоким духом. По легендам, он принимал жертвоприношения и воровал детей, унося их в мешке.

Жители деревни пытались спастись от Деда Мороза не менее дикими методами. Чтобы он прошел их деревню стороной, они приносили ему в жертву молодую девушку.

Отголосок данной церемонии можно увидеть в сказке "Морозко". Помните девочку, которая сперва чуть не замерзла насмерть, но потом ее щедро одарили в награду за кротость, а злой Мачехе в телеге привезли окоченелый от холода труп дочери?

Истинный смысл сказки про Морозко заключался в обряде инициации, знаменующем переход человека на новую ступень. Чтобы провести этот обряд, древние люди выгоняли подростков из пещеры, лишая их доступа к огню, который был символом жизни.

Конечно, выживали не все. Те, кто прошел инициацию, возвращались в племя, получали право жить самостоятельно, жениться или выходить замуж, заводить детей.

В сказке "Морозко" родной отец девочки придерживается данных правил и увозит свою дочурку в лес. Мачеха была придумана гораздо позже. Обряд посвящения был позабыт, сказка сохранила сюжет, однако логика в ней была потеряна. Современные авторы заменили истинную мотивацию Мачехой.

В оригинале сказки ни у девочки, ни у ее сводной сестры нет привычных нам имен. Исключение делается только для Деда Мороза, который в данной истории выступает в качестве антагониста, непримиримого противника, посредника между миром живых и миром мертвых.

Главные добродетели девочки – кротость, скромность, доброта, трудолюбие и смирение позволили ей пройти испытание и выжить, в то время как Падчерица, которая необычайно жадна и ленива, нахамила Деду Морозу и погибла.

Добрый дедушка Мороз и его западный прототип Санта Клаус произошли от древнего и злобного кельтского божества, Великого Старца Севера, повелителя ледяного холода и пурги.

Он тоже ходил по домам с холщовым мешком, но не раздавал подарки, а собирал жертвоприношения, которые ему недодали в течение года. Визит Старца с мешком не предвещал ничего хорошего: как правило, после его ухода в доме оставались только обледеневшие трупы.
Чтобы оградить свой поселок от ужасного визита, друиды приносили свирепому божеству общую жертву – в мороз раздевали и привязывали к дереву юную девственницу. Именно ее замерзший, покрытый инеем труп и стал прообразом веселой Снегурочки, сопровождающей Деда Мороза. То, что она была его внучкой, было придумано уже гораздо позже в детских сказках.

Итак, юные девственницы, которых наши предки каждую зиму отправляли в лес в жертву богу, привязывая их на ночь обнаженными к деревьям, действительно замерзали насмерть, но в языческом сознании такая смерть означала общение с той самой стихийной силой, которой все боялись, и если Морозко принял жертву, значит, в этом году он будет добрым.

Собирательный образ современного Деда Мороза построен по мотивам агиографии Святого Николая, а также описаний древнеславянского божества Корочуна, родственен Морозу также Зюзя – славянский бог зимы.

Своеобразный характер языческого божества обусловил первоначальное поведение Деда Мороза – он собирает жертвоприношения, ворует нерадивых детей и уносит их в мешке. Другое имя Деда Мороза – Карачун – божество смерти, подземный бог, повелевающий морозами, злой дух.

Служат ему медведи, превращающиеся в снежные бури, и стаи голодных волков, оборачивающихся метелями. В народе понятие "карачун" в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: "Пришел ему карачун", "Жди карачуна", "Задать карачуна", "Хватил карачун".

Ель – священное дерево у кельтов. Вечнозеленое дерево, в котором живут духи или боги. Наша новогодняя елка — то самое жертвенное дерево, у которого кельты совершали и человеческие жертвоприношения.

P.S.: обязательно напишу роман о злом Деде Морозе, поэтому мониторьте мой писательский профиль.